Конфессиональные факторы
формирования ценностной
структуры российской цивилизации
Российский Гуманитарный Научный Фонд Русская христианская гуманитарная академия
В рамках проекта РНФ № 15-18-00106
Междисциплинарное исследование конфессиональных факторов формирования ценностной структуры российской цивилизации
Главная / Христианство / Религия раннего капитализма <Фрагменты>

Религия раннего капитализма <Фрагменты>

Впервые: Капелюш Ф.Д. Религия раннего капитализма. М., 1931. С. 261, 262, 263-264, 265-266, 267-269, 271-272. Печатается по этому изданию.

Примечания:

1 Гугеноты (фр. hugenots от нем. Eidgenossen — союзники, клятвенное товарищество) — французские кальвинисты XVI-XVIII вв.
Идеи реформы церкви, оправдания верой и исключительности Священного Писания были популярны во Франции еще на рубеже XV-XVI вв. (магистр Жак Лефевр д'Этапль и др.). В 1520-1530-х гг. они распространялись в виде умеренного лютеранства и не переходили рамок теологических дискуссий либо каких-то единичных действий. Рост антикатолических настроений среди городских торговцев и ремесленников, студенчества, части дворян и чиновничества активизировал реформационные искания. Радикальным переменам в большой степени способствовал удачный пример швейцарского кальвинизма.
В то же время Болонский конкордат французского монарха с папой римским обеспечивал религиозную преференцию Католической церкви, что вполне устраивало королевскую власть по ряду вероисповедных, политических и финансовых обстоятельств. Возникло противостояние властей с приверженцами Реформации, начались репрессии протестантов и их массовая эмиграция. Внутриполитические распри во Франции увеличивали число противников королевской администрации, использовавших в своих действиях идеологию Реформации.
В 1559 г. двенадцать кальвинистских общин Франции провели в Париже свой первый синод, было принято «Исповедание веры французских церквей». Безрезультатная война с Испанией пополнила это движение массой недовольного дворянства и отягощенных налогами горожан. Усилились сепаратистские настроения аристократии и муниципальных советов: в 1560 г. на ассамблее Генеральных штатов прозвучало требование свободы выбора религии сеньорами для себя и подданных. Под таким давлением в 1562 г. издается королевский «Эдикт о терпимости», дозволявший гугенотам богослужение вне городских стен.
Для Католической церкви во Франции перспектива дальнейших преобразований — утрата церковной дисциплины, отмена целибата, причастие «под двумя видами» и пр. — была неприемлема, и она поддержала политических противников гугенотов. Началась многолетняя череда внутренних конфликтов, известных как «религиозные войны». Одна из них закончилась соглашением 1570 г., допускавшим гугенотов на государственные должности и дозволявшим свободу их богослужений. Непримиримые католики устроили в ночь на 24 августа 1572 г. (праздник св. Варфоломея) массовое побоище гугенотов в Париже. Ответные действия привели к образованию на большей части государства сильной гугенотской конфедерации, начавшей секуляризацию церковного имущества. В противовес ей в 1576 г. создается Католическая Лига. Король отменил эдикт о свободе вероисповедания. Тогда гугеноты учредили в Ла-Рошели кальвинистскую унию, поддержанную Швецией, Данией, Англией и рядом немецких княжеств. Противостояние Лиги и Унии, борьба за королевский престол и крестьянские восстания в 1580-м — середине 1590-х гг. завершились воцарением протестанта Генриха IV, перешедшего по такому случаю в Римско-католическую церковь. В 1598 г. Нантским эдиктом католицизм объявлялся государственной религией, но гугеноты получили право вероисповедания и участия в органах управления.
В XVII в. кардинал Ришелье добился ликвидации политического влияния гугенотов, хотя королевский «Эдикт милости» 1629 г. подтвердил их религиозные права. Людовик XIV в 1685 г. отменил действовавшие пункты Нантского эдикта, что привело к новым гонениям гугенотов и их массовой эмиграции. Однако в конце XVIII в. сначала королевская, а затем и республиканская власть признала гражданские и религиозные права французских протестантов. В последующие времена это положение в целом не изменялось.

2 Зомбарт Вернер (1863-1941) — немецкий социолог и экономист. В 1890 г. стал профессором университета в Бреслау (Вроцлаве), а с 1904-го — профессором Берлинского университета. За увлечение социальными идеями Маркса одно время был отстранен от преподавания. Сотрудничал с Вебером в качестве соредактора немецкого социологического журнала «Архив социальной науки и социальной политики», хотя их теоретические воззрения расходились и Зомбарт известен как оппонент веберовской концепции происхождения капитализма. Основные теоретические воззрения Зомбарта, включающие его подход к религии, изложены им в трудах «Современный капитализм» (первое издание — 1902 г. в двух томах; позднее вышел трехтомный вариант), «Буржуа. Этюды по истории духовного развития современного экономического человека»(1913), «Социология» (1923).
С точки зрения Зомбарта, религия должна быть предметом «научной социологии», т. е. систематического опытного знания о «человеческом общежитии», использующего исторические данные как эмпирический материал. При этом возможны, по его замечанию, два способа рассмотрения. Первый способ — «психологическая социология», исследующая совокупность душевных процессов индивидуальных участников социальных отношений. В этом ракурсе религия объясняется как результат сплетения элементарных психических актов (чувств, инстинктов, склонностей) людей, взаимно действующих друг на друга. Поскольку возникшее состояние образуется из психических элементов, присущих всем участникам взаимодействия, то оно носит характер единого «обобществленного духа» и в этом качестве определяет содержание человеческого поведения во всех сферах. Проблемным моментом здесь становится объяснение того, в чем заключается именно религиозный смысл происходящих взаимодействий. Кроме того, области жизни общества существенно различаются, каждая несет в себе множество гетерогенных явлений из прошлого и настоящего, так что невозможно из какой-то одной вывести все остальные (например, из религии — экономику, политику и пр.). Второй способ, которому Зомбарт отдает предпочтение, — «ноологическая социология», подвергающая особому исследованию каждую отдельную область на основе ее рационального понимания. Этот способ наиболее точно раскрывает устойчивые элементы, которые могут воспроизводиться и при перемене социальных условий. В частности, он позволяет выявить «специальный дух» религии и установить его отношение к «специальному духу» какой-либо другой интересующей социальной области в конкретных обстоятельствах истории.
Эти общетеоретические установки обусловили полемическое восприятие Зомбартом концепции Вебера о религиозных истоках капитализма. Он не отвергал важности религиозного фактора на ранней стадии развития капиталистического общества, однако возражал против постулирования определяющей роли протестантизма для «духа капитализма». По его мнению, капитализм вырастает из исторически складывавшегося (в античности, Средние века, Новое время) многообразия потребностей группы европейских народов. Эти потребности рождались при разных общественных состояниях и типах организации — «душевных» (традиционных, личностно ориентированных) и «духовных» (рациональных, безличных). Возникшее на рубеже европейского Средневековья и Нового времени сочетание социальных потребностей приводит к появлению особого их совокупного носителя — буржуа. В этом типологическом субъекте совмещаются предпринимательство (вплоть до героизма, авантюризма, стремления к роскоши) и мещанство (расчетливость, методичность, мирской аскетизм). На ранней стадии капитализма доминировало предпринимательское начало. Оно и нашло свое выражение в религиозных настроениях Реформации, направленных на упразднение церковно-феодальных порядков и свободу духовного самоопределения верующих. Такое положение, признает Зомбарт, действительно стимулировало перемены в обществе и хозяйственной жизни. Однако по мере развития капиталистического общества усиливается мещанское начало, религиозные установки подчиняются функционированию экономических институтов и по-разному преобразуются (преимущественно — в светскую мораль при внешнем признании религии, но также и в идеологию религиозных сект, в атеизм и пр.). Во всех случаях религиозная этика оказывается в зависимости от капитализма, а не наоборот.

3 Вебер Максимилиан (Макс) Карл Эмилий (1864-1920) — немецкий исследователь культуры и общества, один из основоположников социологии религии. Ему принадлежат получившие широкую популярность труды об исторической роли протестантизма: «Протестантская этика и дух капитализма» (1904), «Церковь и секты» — больше известная под названием «Протестантские секты и дух капитализма» (1906). Обращался он к тематике протестантизма и в др. работах — «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», «Хозяйственная этика мировых религий», «Социология религии».
В числе принципиальных теоретических положений Вебера — взаимосвязь религиозно-этического и социального начал бытия, влияние религиозных установок на общественно-экономический уклад жизни. По мнению Вебера, в своей совокупности идеи и ценности религиозных систем порождают специфическую, присущую каждой конкретной конфессии мотивацию поведения. В соответствии с доминирующей мотивацией (ее типы: ритуально-культовый, аскетически-деятельностный, мистико-созерцательный, интеллектуально-догматический) формируются личностные качества носителей конфессиональной традиции. Характер принятой ими религии определяет отношение к окружающему миру и влияет на последствия деятельности во всех областях.
Для обоснования этого тезиса Вебер рассматривает капиталистическое развитие Европы, которое он напрямую связывает со становлением протестантизма. Нараставшая профанация католической модели оправдания и спасения привела к обостренным сотериологическим исканиям. Найти правильную линию христианского поведения, утвердиться в ней и устранить преграды могла только личность, обладающая мощным внутренним убеждением в уже свершившемся предызбрании к спасению. Категорический провиденциализм протестантов, например в кальвинизме, обесценивает прежний ритуальный строй церковной жизни. Свидетельством избранности становится деловой успех: если он состоялся, значит, человек соответствует установленному Богом призванию. Таким образом, исповедание веры стимулирует предпринимательскую активность, расчетливость, точность в деловых отношениях, уважение к собственности и пр. качества, присущие капиталистическому порядку. Мир предстает как сфера, данная человеку Богом для исполнения своего призвания. Оправдание верой освобождает протестанта от утративших смысл культовых действий, отнимающих много времени и сил. Повседневность становится более упорядоченной и рациональной, что также способствует экономическому успеху. В итоге предельное соответствие религиозно-этических мотивов протестантизма «духу капитализма» делает эту ветвь христианства важнейшим фактором культурного, экономического и социального прогресса.

4 Анабаптисты (от греч. аусфсит^со — перекрещиваю) — название последователей радикального движения эпохи Реформации. Связано с практикой повторного крещения взрослых христиан. Сами участники движения именовали себя «евангельскими верующими». Считалось, что по-настоящему прийти к вере можно, только выбрав ее свободно и осознанно. Это делало бессмысленным крещение в младенческом возрасте и требовало «перекрещения» . Движение известно неприятием социального неравенства, стремлением к равноправию в устройстве жизни христиан.
Возникновение относится к началу 1520-х гг., когда группа цюрихских сторонников реформаторства (Конрад Гребель, Феликс Манц и др.) выступила против церковно-ритуального «зачисления» в христиане от рождения или по принуждению. Надежду на спасение дает только образ жизни, указанный в Священном Писании. Поэтому любые явления, не имеющие достаточных библейских оснований (крещение младенцев, доктрина о Троице, церковное Предание и пр.), отвергались.
Крайний вероисповедный индивидуализм и радикальное неприятие идеи государственной церкви привели швейцарских анабаптистов в 1525 г. к конфликту с У. Цвингли и поддержавшим его магистратом Цюриха. Власти выслали из города всех прошедших повторное крещение, запретив подобное под угрозой смертной казни. Ф. Манца в наказание утопили в 1527 г.
В Германии аналогичные идеи распространяла группа «пророков из Цвик-кау» — бывший студент Марк Штюбнер, ткачи Никлас Шторх и Томас Дрехзель. Под их влиянием среди ремесленников в этом саксонском городе сложилась община, отрицавшая действенность крещения детей, считавшая любое социальное зло свидетельством безбожия и чаявшая установления порядка божественной справедливости непосредственно в земной жизни. Шторх и его сподвижники были популярны и в Виттенберге, где Лютеру стоило немалых усилий умерить вызванное ими общественное возбуждение. Ставший священником в Цвиккау Томас Мюнцер сочувственно отнесся к анабаптистам, найдя, в свою очередь, среди членов общины приверженцев, которые стали распространять его идеи по всей Саксонии.
Уравнительные требования анабаптистов, их враждебное отношение к богатым собственникам, обладателям светских и церковных привилегий — все это было созвучно стихийно-демократическим настроениям в бюргерской и крестьянской среде того времени. Обоснование этих взглядов ссылкой на «божественное право» делало их приемлемыми для массового религиозного сознания. Анабаптисты составили заметную часть повстанцев в ходе Крестьянской войны в Германии 1524-1526 гг. Поражение в этой войне не уничтожило анабаптистского движения, его сторонники распространились по всей Центральной Европе.
Программой движения стало Шляйтхаймское исповедание веры, принятое в феврале 1527 г. на встрече анабаптистских руководителей в кантоне Шафф-гаузен. Его составителем считается Михаэль Саттлер, бывший настоятель монастыря, радикальный реформатор, в том же году сожженный католиками под Тюбингеном. Вероизложение содержит семь статей, определяющих отличие анабаптистов от др. реформаторских движений и от «папистов». Среди них: крещение только сознательно уверовавших взрослых, исключение из общения «впавших в грех», отказ от мирских клятв и неприятие всякой связанной с насилием государственной службы, убеждение в нечестивости любой государственной церкви, выборность пасторов из благочестивых мирян, символическое причастие хлебопреломлением как воспоминание о жертве Христа.
В 1533-1535 гг. анабаптистские идеи соработничества людей «царству Божьему на земле» вдохновили социальное движение в Северо-Западной Германии и соседних голландских землях. Центром стал г. Мюнстер, который в 1534 г. объявили Новым Иерусалимом; магистрат заменили «советом 12 апостолов» во главе с проповедником портным Иоанном Лейденским (1505-1536). Дела управления, производства, распределения и т. п. регулировались решениями общины. Апеллируя к Ветхому Завету, ввели общность имущества и полигамию. Подобный радикализм не имел широкой поддержки, и мюнстерское восстание было жестоко подавлено.
С того времени среди анабаптистов стали преобладать мотивы удаленности от мирского окружения и политических действий. Прямое развитие это получило у последователей Мельхиора Гофмана (ок. 1495-1543) — мельхиоритов, Якоба Гуттера (сожжен по приговору инквизиции в 1536 г.) — гуттерского братства, Менно Симонса — меннонитов. Мельхиориты связали справедливое социальное переустройство непосредственно со вторым пришествием Христа, в ожидании которого следовало культивировать благочестие и аскезу, готовить из себя «ревнителей дела Бога». Гуттерское братство состояло из тирольских и чехо-моравских анабаптистов, бежавших после мюнстерского разгрома в Венгрию, затем частично осевших в Валахии, а с XVIII в. появившихся и в России. В XIX в. центром гуттерцев стала Северная Америка. Свойственный им аскетичный образ жизни на уравнительных началах объясняется как выполнение провиденциальных божественных установлений. Общины действуют независимо друг от друга, но имеют координирующую инстанцию — Объединенную гуттерскую братскую церковь. Меннониты исторически распространились в Голландии, Польше, России, США, где также существуют по сей день. При всех различиях эти течения сохраняют многие исходные позиции анабаптизма. Считается также, что анабаптистские идеи повлияли на учения ряда др. протестантских движений — баптизма, квакеров.

5 Никольский Николай Михайлович (1877-1959) — историк и востоковед, окончил историко-филологический факультет Московского университета, много лет преподавал в вузах России и Белоруссии, автор исследования «История русской церкви» (1931), где наибольшее внимание уделил социально-экономическим аспектам эволюции Православной церковности в России.


Скачать
Евангелическо-Лютеранская Церковь Ингрии (персоналии)

Евангелическо-Лютеранская Церковь Ингрии (персоналии)


Религия и культура
Фотографии
Евангелическо-Лютеранская Церковь Ингрии (альбом)

Евангелическо-Лютеранская Церковь Ингрии (альбом)


Религия и культура
Фотографии
Церковь отмечает память апостола Филиппа

Церковь отмечает память апостола Филиппа




28.11.2016
Христианство. Рай на Земле

Христианство. Рай на Земле



Видео